我如何以空洞的言辞，来描绘一个遨游九天之外，桀骜不羁的灵魂呢？
我如何以笨拙的口舌，来道出一卷汪洋恣肆，浑厚雄奇的大道至言呢？
太初有道。这道混混沌沌，是万物的源头，是宇宙的秩序；天上星辰借着这道运行，地上万物借着这道生长消亡。“真人”拥有这道，便怀抱宇宙，背倚日月，超脱功名生死，与万物浑然一体。庄子便是半个“真人”，他窥探到了大道的踪迹，使用手中神奇的妙笔，启蒙世人愚顽的灵魂。于是，一部旷世奇书——《庄子》，从他的笔下诞生了。
一部《庄子》，不像儒家的刻板说教，不像名家的炫目巧辩，更不像法家的压抑苛刻，夜读《庄子》，是精神的洗浴，是在辽远的大道中畅行，是在怪诞的寓言里翱翔，是在空灵的词藻中悠游。自由奔放的文风、深邃悠远的狂想，将文学与思想结合到近乎完美的程度。赏文之奇丽，悟道之幽隐，读罢一篇，心神畅快淋漓，自觉胸中清风习习，飘飘然轻盈若飞。
庄子，姓庄名周，战国时宋国人，继承并发展了老子的道家学说，著有《庄子》一书。他一生清贫，拥有才能却不屑于入仕为官，只做过漆园吏一类的小官吏。他像谪仙一样悠游四方，钓于濮水，游于濠上，谈论大道，直至终了。
有人说，庄子的思想是消极的悲观的，我却不以为然。庄子的归隐，乃是为了探寻深远的大道，自由自在，还璞归真，楚王愿把国事托付于他，他却漫不经心地答道“吾将曳尾于涂中”，这并不是消极的态度：功名利禄对于他来说轻如薄雾，不足为道，而忙于国家政务，更是背离他的理想。大到一个国家，小到一个人，只有顺其自然，不去违背其中的规律，才能获得“大治”。况且一个悲观消极的人，会在妻子死后“鼓琴”吗？会幻想自己化为蝴蝶，翩然流连于花间吗？外物与自我，在他的认识中已经浑然一体，是对立而统一的；得到与失去，无非是物质的存在形式的改变，并没有真正的得到与失去。正因为看开了，他才能保持平和喜悦的心境，不受外物的纷扰，持守本真。
因此，大道是质朴而玄妙的。庄子眼中的理想社会，同样是质朴的，是桃花源一般的和谐社会。人民抛弃雕琢的华饰，舍弃心机和巧智，回归到自然的状态中，民风淳朴，安闲而快乐，这是多么唯美的理想啊！没有欲望，没有争斗，天下真若如此，还怕得不到治理吗？可惜，“道”是俗人所厌恶和不解的；那么得“道”的社会，岂不是像乌托邦一样遥远、难以企及吗？
唉，我等平庸之辈，如何用学鸠的短浅目光，窥视大鹏的踪迹呢？如何用猫头鹰的狭隘心胸，测度鹓鶵的无量胸怀呢？我在这里讲说庄子，谈论的岂不是圣人的糟粕吗？“予尝为女妄言之，女亦以妄听之！”
就让这“大道”的精神，寄身于“圣人的糟粕”，一代一代源远流长吧。
正如庄子自己在《养生主》篇末打的比方：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”
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